『空』というのは、ブッダが悟った『縁起』の
概念を説明したもの、と言われます。



『縁起』というのは、この世のすべてのもの
や事柄がつながり（関係性）を持って互いに
支えあっている、ということを言います。


例えば、一人の男の人がいるとします。


その人は妻にとっては夫であり、子どもから
見れば父親であり、会社に行けば課長であったり、
上司であったり部下であったりするわけです。


つまり、人（自我）の存在とは
情報によって作り出されるものであり、

周囲のあらゆるものとの関係性（縁）
によって自分自身でいることができるのです。

また、同様に自分の存在が
周りの存在を支えているとも言えます。



『空』というのは、単に存在の有無というレベルではなく、
すべてのものに実体がない、と考えることです。

『空』というのはつまり、
すべてが『現象』と考えるということです。


実体はなく、関連性（縁）によって
起こる現象だということです。




こうした世界観から、仏教では
すべての煩悩をなくしてしまって
『悟り』へ到達することを追求する、

すべてを『空』と考える
『空観』という思想が生まれました。


一般的に考えられる修行僧のイメージですね。


それに対し、すべてが『空』であるとしても、

その関連性（縁起）によって生まれる意味の
方に価値を置くという思想が『仮観』です。



『空』とか難しいことを考えず、
煩悩を追求すればいい、という考えですね。

これは宗教をもたない多くの
一般の人に当てはまるかんじでしょうか。



さらに、仏教にはその中間である
『中観』という思想もあります。


すべてが『空』であるということを理解し、

認識した上で、関連性（縁起）によって生まれる
意味の方にも価値を認める、ということです。


『悟り』についても『煩悩』についても
価値を認める、ということですかね。



仏教の初期の経典『阿含経』には
『毒矢のたとえ』というエピソードがあります。


ブッダが弟子に

『死後の世界はありますか？』
『生まれ変わりはありますか？』

と問われてこう答えたといいます。



『ある人が毒矢に射られたとする。
　すぐに治療しなければならないだろう。


　ところが医者にかかる前に、

　一体この毒矢を射た人は誰か？
　どんな名前の人か？身長は？

　どんな顔の人で、どこに住んでいた人か？

　どんな弓で射たもので、
　どんな矢じりがついていたのか？

　と言ったような理論を
　追求していたら、結局、死んでしまうだろう。』


『それとおなじで世の中は有限か無限か？
　霊魂と身体は同一かそうでないか？
　人間は死後も存在しているのか？

　そのような問題に答えたところで私達の苦なる
　人生の解決にはならない。そのようなことが
　はっきりしたら修行すると言うのは正しくない。

　世の中が常住か、常住でないかについて見解を
　持ったところで私たちの老死・憂い・苦痛・嘆き・
　悩み・悶えは依然としてここにある。

　私はいま、現実のこれらの
　老死・苦を超えることを説くのだ。
　
　悟りに達すればそのようなことは
　気にならなくなるであろう。』



つまり、

世界観とか自我とか死後の世界とか、
そんなこと考える暇があったら
ほかにやることがあるだろ、

今の現実を大切に生きれば、
そういうことは気にならないよ、と。