< 釈迦が悟ったこと >

釈迦が悟った事とは、「縁起」や「空」といった言葉で表されるものではなく、体感したこの世の真理でした。


人はその人にとって、重要度が下がれば下がる物事ほど、そのものは見えなくなってしまいます。


例えば、赤ちゃんが生まれた母親が、町中を歩いていると、最近 赤ちゃんを多く見かける様に感じる事があります。

しかし実際は以前と同じであり、赤ちゃんという重要度が高いものが自分に存在する事で、ハッキリと周りにそのものが見える様になるからです。

自分にとって重要度の高いものはハッキリと見える。


自分にとって重要度の高いものが見えていて、重要度が低い、重要と感じていないものは見えていない…

人が重要ではないと感じる物事は、実際にそこに在っても見えなくなります。

もしこの世の全てが、その人にとって同じ高い重要度だったのならば、この世の全てがハッキリと見える。


だから自分の目の前に現れているものは全て、自分自身の心（重要度）が創り上げており、重要度のあるものは人それぞれに違うから、目の前に見えている世界もまた人それぞれに違ってきます。



全く我の消えた状態である釈迦が見た世界。それはこの世のあらゆるものの重要度が全て同じ世界！



母親も地球の裏側の人達も動物も虫たちも。そして石や鉛筆さえも。

全てが同じで、自分の赤ちゃんと同じ重要度の世界。


自分にとって、全てが同じ重要度になる事で、この世の全てがハッキリと見え、そこに現れました。

それは即ち、自分自身がハッキリと徹底的に見えた事に繋がります。


重要度が高いもの、低いもの。そこに生まれる拘り（重要度の差）が、それ以外をを見えなくさせ、強いては自分を見えなくさせます。


それを瞑想の中で体感した事が釈迦が悟った事であり、それを周りの人達に説明する為に、言葉として語ったその言葉が「縁起」であり、後代の人達が「空」という言葉を使って、釈迦の悟りを説明しています。


実際に釈迦が悟った事とは、「縁起」でも「空」でもなく、言葉には出来ないこの世の真理。体感したそのものだったのです。


これを言葉で知り、知識として知っている事と、自分で体感する事とでは全く違います。

それを体感する事が悟りになります。